فصل: تفسير الآيات رقم (5- 11)

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: تفسير الخازن المسمى بـ «لباب التأويل في معاني التنزيل» ***


سورة ق

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 4‏]‏

‏{‏ق وَالْقُرْآَنِ الْمَجِيدِ ‏(‏1‏)‏ بَلْ عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ ‏(‏2‏)‏ أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ذَلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ ‏(‏3‏)‏ قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَعِنْدَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ ‏(‏4‏)‏‏}‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏ق‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ هو قسم وقيل‏:‏ هو اسم للسورة وقيل اسم من أسماء الله وقيل اسم من أسماء القرآن وقيل هو مفتاح اسمه القدير والقادر والقاهر والقريب والقابض والقدوس والقيوم‏.‏ وقيل‏:‏ معناه قضى الأمر أو قضى ما هو كائن‏.‏ وقيل‏:‏ هو جبل محيط بالأرض من زمردة خضراء متصلة عروقه بالصخرة التي عليها الأرض والسماء كهيئة القبة وعليه كتفاها وخضرة السماء منه والعالم داخله ولا يعلم ما وراءه إلا الله تعالى ويقال هو من وراء الحجاب الذي تغيب الشمس من ورائه بمسيرة سنة ‏{‏والقرآن المجيد‏}‏ أي الشريف الكريم على الله الكثير الخير والبركة واختلفوا في وجواب القسم قيل جوابه محذوف تقديره لتبعثن وقيل جوابه بل عجبوا وقيل ما يلفظ من قول وقيل قد علمنا ومعنى ‏{‏بل عجبوا أن جاءهم منذر منهم‏}‏ إنكار لتعجبهم مما ليس بعجب وهو أن يخوفهم رجل منهم قد عرفوا وساطته فيهم وعدالته وأمانته وصدقه ‏{‏فقال الكافرون هذا شيء عجيب‏}‏ أي معجب غريب ‏{‏أئذا متنا وكنا تراباً‏}‏ أي حين نموت ونبلى نبعث وترك ذكر البعث لدلالة الكلام عليه ‏{‏ذلك رجع بعيد‏}‏ أي يبعد أن نبعث بعد الموت قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏قد علمنا ما تنقص الأرض منهم‏}‏ أي ما تأكل الأرض من لحومهم ودمائهم وعظامهم لا يعزب عن علمنا شيء ‏{‏وعندنا‏}‏ أي مع علمنا بذلك ‏{‏كتاب حفيظ‏}‏ بمعنى محفوظ أي من التبديل والتغيير وقيل حفيظ بمعنى حافظ أي حافظ لعددهم وأسمائهم ولما تنقص الأرض منهم وهو اللوح المحفوظ وقد أثبت فيه ما يكون‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏5- 11‏]‏

‏{‏بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ ‏(‏5‏)‏ أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ ‏(‏6‏)‏ وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ‏(‏7‏)‏ تَبْصِرَةً وَذِكْرَى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ ‏(‏8‏)‏ وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ ‏(‏9‏)‏ وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ ‏(‏10‏)‏ رِزْقًا لِلْعِبَادِ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا كَذَلِكَ الْخُرُوجُ ‏(‏11‏)‏‏}‏

‏{‏بل كذبوا بالحق‏}‏ أي بالقرآن ‏{‏لما جاءهم‏}‏ قيل‏:‏ معناه كذبوا به لما جاءهم‏.‏ وقيل‏:‏ كذبوا المنذر لما جاءهم ‏{‏فهم في أمر مريج‏}‏ أي مختلط ملتبس قيل معنى اختلاط أمرهم قولهم للنبي صلى الله عليه وسلم مرة شاعر ومرة ساحر ومرة معلم مجنون ويقولون في القرآن مرة سحر ومرة رجز ومرة مفتري فكان أمرهم مختلطاً ملتبساً عليهم وقيل في هذه الآية من ترك الحق مرج عليه أمره والتبس عليه دينه وقيل ما ترك قوم الحق إلا مرج عليهم أمرهم؛ ثم دلهم على عظيم قدرته فقال تعالى‏:‏ ‏{‏أفلم ينظروا إلى السماء فوقهم كيف بنيناها‏}‏ أي‏:‏ بغير عمد ‏{‏وزيناها‏}‏ أي بالكواكب ‏{‏وما لها من فروج‏}‏ أي‏:‏ شقوق وصدوع ‏{‏والأرض مددناها‏}‏ أي بسطناها على وجه الماء ‏{‏وألقينا فيها رواسي‏}‏ أي‏:‏ جبالاً ثوابت ‏{‏وأنبتنا فيها من كل زوج بهيج‏}‏ أي‏:‏ من كل صنف حسن كريم يبتهج به أي‏:‏ يسر به ‏{‏تبصرة‏}‏ أي جعلنا ذلك تبصرة ‏{‏وذكرى‏}‏ أي تذكرة ‏{‏لكل عبد منيب‏}‏ أي‏:‏ راجع إلى الله تعالى والمعنى ليتبصر ويتذكر به من أناب ‏{‏ونزلنا من السماء ماء مباركاً‏}‏ أي كثير الخير والبركة فيه حياة كل شيء وهو المطر ‏{‏فأنبتنا به‏}‏ أي‏:‏ بذلك الماء ‏{‏جنات‏}‏ أي بساتين ‏{‏وحب الحصيد‏}‏ يعني البر والشعير وسائر الحبوب التي تحصد ‏{‏والنخل باسقات‏}‏ أي‏:‏ طوالاً وقيل مستويات ‏{‏لها طلع‏}‏ أي‏:‏ ثمر يطلع ويظهر ويسمى طلعاً قبل أن يتشقق ‏{‏نضيد‏}‏ أي‏:‏ متراكب بعضه على بعض في أكمامه فإذا تشقق وخرج من أكمامه فليس بنضيد ‏{‏رزقاً‏}‏ أي‏:‏ جعلنا ذلك رزقاً ‏{‏للعباد وأحيينا به‏}‏ أي‏:‏ بالمطر ‏{‏بلدة ميتاً‏}‏ فأنبتنا فيها الكلأ والعشب ‏{‏كذلك الخروج‏}‏ أي‏:‏ من القبور أحياء بعد الموت‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏12- 18‏]‏

‏{‏كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَأَصْحَابُ الرَّسِّ وَثَمُودُ ‏(‏12‏)‏ وَعَادٌ وَفِرْعَوْنُ وَإِخْوَانُ لُوطٍ ‏(‏13‏)‏ وَأَصْحَابُ الْأَيْكَةِ وَقَوْمُ تُبَّعٍ كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ ‏(‏14‏)‏ أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ ‏(‏15‏)‏ وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ‏(‏16‏)‏ إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ ‏(‏17‏)‏ مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ‏(‏18‏)‏‏}‏

‏{‏كذبت قبلهم قوم نوح وأصحاب الرس وثمود وعاد وفرعون وإخوان لوط وأصحاب الأيكة‏}‏ قيل‏:‏ كان لوط مرسلاً إلى طائفة من قوم إبراهيم ولذلك قال إخوان لوط ‏{‏وقوم تبع‏}‏ هو أبو كرب أسعد تبع الحميري وقد تقدم قصص جمعهم قيل ذم الله عز وجل قوم تبع ولم يذمه وذم فرعون لأنه هو المكذب المستخف لقومه فلهذا خص بالذكر دونهم ‏{‏كل كذب الرسل فحق وعبد‏}‏ أي‏:‏ كل هؤلاء المذكورين كذبوا رسلهم فحق وعيدي أي وجب لهم عذابي وقيل فحق وعيدي للرسل بالنصر ‏{‏أفعيينا بالخلق الأول‏}‏ هذا جواب لقولهم ذلك رجع بعيد والمعنى أعجزنا حين خلقناهم أولاً فنعيا بالإعادة ثانياً وذلك لأنهم اعترفوا بالخلق الأول وأنكروا البعث ‏{‏بل هم في لبس‏}‏ أي شك ‏{‏من خلق جديد‏}‏ وهو البعث‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه‏}‏ أي ما يحدث به قلبه فلا تخفى علينا سرائره وضمائره ‏{‏ونحن أقرب إليه من حبل الوريد‏}‏ بيان لكمال علمه أي نحن أعلم به منه والوليد العرق الذي يجري فيه الدم ويصل إلى كل جزء من أجزاء البدن وهو بين الحلقوم والعلباوين ومعنى الآية أن أجزاء الإنسان وأبعاضه يحجب بعضها بعضاً ولا يحجب عن علم الله شيء‏.‏ وقيل‏:‏ يحتمل أن يكون المعنى ونحن أقرب إليه بنفوذ قدرتنا فيه ويجري فيه أمرنا كما يجري الدم في عروقه ‏{‏إذ يتلقى المتلقيان‏}‏ أي يتلقن الملكان الموكلان به وبعمله ومنطقه فيكتبانه ويحفظانه عليه ‏{‏عن اليمين وعن الشمال‏}‏ يعني أن أحدهما عن يمينه والآخر عن شماله فصاحب اليمين يكتب الحسنات وصاحب الشمال يكتب السيئات ‏{‏قعيد‏}‏ أي قاعد وكل واحد منهما قعيد فاكتفى بذكر أحدهما عن الآخر‏.‏ وقيل‏:‏ أراد بالقعيد الملازم الذي لا يبرح ‏{‏ما يلفظ من قول‏}‏ أي ما يتكلم من كلام يخرج من فيه ‏{‏إلا لديه رقيب‏}‏ أي حافظ ‏{‏عتيد‏}‏ أي حاضر أينما كان سوى وقت الغائط وعند جماعة فإنهما يتأخران عنه فلا يجوز للإنسان أن يتكلم في هاتين الحالتين حتى لا يؤذي الملائكة بدنوهما منه وهو على تلك الحالة حتى يكتبا ما يتكلم به أنهما يكتبان عليه كل شيء يتكلم به حتى أتيته في مرضه وقيل لا يكتبان إلا ما له أجر وثواب أو عليه وزر وعقاب‏.‏ وقيل‏:‏ إن مجلسهما تحت الشعر على الحنك وكان الحسن البصري يعجبه أن ينظف عنفقته روى البغوي بإسناد الثعلبي‏.‏ عن أبي أمامة قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كاتب الحسنات أمين على كاتب السيئات فإذا عمل حسنة كتبها صاحب اليمين عشراً وإذا عمل سيئة قال صاحب اليمين لصاحب الشمال دعه سبع ساعات لعله يسبح أو يستغفر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏19- 24‏]‏

‏{‏وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ ‏(‏19‏)‏ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ ‏(‏20‏)‏ وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ ‏(‏21‏)‏ لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ ‏(‏22‏)‏ وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ ‏(‏23‏)‏ أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ ‏(‏24‏)‏‏}‏

‏{‏وجاءت سكرة الموت‏}‏ أي غمرته وشدته التي تغشى الإنسان وتغلب على عقله ‏{‏بالحق‏}‏ أي بحقيقة الموت وقيل بالحق من أمر الآخرة حتى يتبينه الإنسان ويراه بالعيان وقيل بما يؤول إليه أمر الإنسان من السعادة والشقاوة ‏{‏ذلك ما كنت منه تحيد‏}‏ أي يقال لمن جاءته سكرة الموت‏:‏ ذلك الذي كنت عنه تميل‏.‏ وقيل‏:‏ تهرب وقال ابن عباس‏:‏ تكره ‏{‏ونفخ في الصور‏}‏ يعني نفخة البعث ‏{‏ذلك يوم الوعيد‏}‏ أي ذلك اليوم الذي وعد الله الكفار أن يعذبهم فيه ‏{‏وجاءت‏}‏ أي في ذلك اليوم ‏{‏كل نفس معها سائق‏}‏ أي يسوقها إلى المحشر ‏{‏وشهيد‏}‏ أي يشهد عليها بما عملت‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ السائق من الملائكة والشاهد من أنفسهم الأيدي والأرجل فيقول الله تعالى لصاحب تلك النفس ‏{‏لقد كنت في غفلة من هذا‏}‏ أي من هذا اليوم في الدنيا ‏{‏فكشفنا عنك غطاءك‏}‏ أي الذي كان على قلبك وسمعك وبصرك في الدنيا ‏{‏فبصرك اليوم حديد‏}‏ أي قوي ثابت نافذ تبصر ما كنت تتكلم به في الدنيا‏.‏ وقيل‏:‏ ترى ما كان محجوباً عنك وقيل نظرك إلى لسان ميزانك حين توزن حسناتك وسيئاتك ‏{‏وقال قرينه‏}‏ يعني الملك الموكل به ‏{‏هذا ما لدي‏}‏ أي عندي ‏{‏عنيد‏}‏ أي معد محضر‏.‏ وقيل‏:‏ يقول الملك هذا الذي وكلتني به من بني آدم قد أحضرته وأحضرت ديوان عمله ‏{‏ألقيا في جهنم‏}‏ أي يقول الله تعالى لقرينه وقيل هذا أمر للسائق والشهيد ‏{‏كل كفار‏}‏ أي شديد الكفر ‏{‏عنيد‏}‏ أي عاص معرض عن الحق معاند لله فيما أمره به‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏25- 30‏]‏

‏{‏مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ مُرِيبٍ ‏(‏25‏)‏ الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ ‏(‏26‏)‏ قَالَ قَرِينُهُ رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ وَلَكِنْ كَانَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ ‏(‏27‏)‏ قَالَ لَا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ بِالْوَعِيدِ ‏(‏28‏)‏ مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ‏(‏29‏)‏ يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ ‏(‏30‏)‏‏}‏

‏{‏منّاع للخير‏}‏ أي للزكاة المفروضة وكل حق وجب عليه في ماله ‏{‏معتد‏}‏ أي ظالم لا يقر بتوحيد الله ‏{‏مريب‏}‏ أي‏:‏ شاكّ في التوحيد ‏{‏الذي جعل مع الله إلهاً آخر فألقياه في العذاب الشديد‏}‏ يعني النار ‏{‏قال قرينه‏}‏ يعني الشيطان الذي قيض لهذا الكافر ‏{‏ربنا ما أطغيته‏}‏ قيل‏:‏ هذا جواب لكلام مقدر وهو أن الكافر حين يلقى في النار يقول‏:‏ ربنا أطغاني شيطاني فيقول الشيطان ربنا ما أطغيته أي ما أضللته وما أغويته ‏{‏ولكن كان في ضلال بعيد‏}‏ أي عن الحق فيتبرأ منه شيطانه وقال ابن عباس‏:‏ قرينه يعني الملك يقول الكافر الكافر ربِّ إن الملك زاد عليّ في الكتابة فيقول الملك ربنا ما أطغيته أي ما زدت عليه وما كتبت إلا ما قال وعمل ولكن كان في ضلال بعيد أي طويل لا يرجع عنه إلى الحق ‏{‏قال‏}‏ الله تعالى‏:‏ ‏{‏لا تختصموا لدي‏}‏ أي لا تعتذروا عندي بغير عذر وقيل هو خصامهم مع قرنائهم ‏{‏وقد قدمت إليكم بالوعيد‏}‏ أي بالقرآن وأنذرتكم على ألسن الرسل وحذرتكم عذابي في الآخرة لمن كفر ‏{‏ما يبدل القول لدي‏}‏ أي لا تبديل لقولي وهو قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏لأملأن جهنم‏}‏ وقضيت عليكم ما أنا قاضٍ فلا يغير قولي ولا يبدل وقيل معناه ولا يكذب عندي ولا يغير القول عن وجهه، لأني علام الغيوب وأعلم كيف ضلوا وهذا القول هو الأولى يدل عليه أنه قال ما يبدل القول لدي ولم يقل ما يبدل قولي ‏{‏وما أنا بظلام للعبيد‏}‏ أي‏:‏ فأعاقبهم بغير جرم‏.‏ وقيل‏:‏ معناه فأزيد على إساءة المسيء أو أنقص من إحسان المحسن‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏يوم نقول لجهنم هل امتلأت‏}‏ بيان لما سبق لها من وعد الله تعالى إياها أنه يملؤها من الجنة والناس وهذا السؤال من الله تعالى لتصديق خبره وتحقيق وعده ‏{‏وتقول‏}‏ يعني جهنم ‏{‏هل من مزيد‏}‏ يعني تقول قد امتلأت ولم يبق في موضع لم يمتلئ فهو استفهام إنكاري‏.‏ وقيل‏:‏ هو بمعنى الاستزادة‏.‏ وهو رواية عن ابن عباس‏.‏ فعلى هذا يكون السؤال وهو قوله‏:‏ هل امتلأت‏؟‏ قبل دخول جميع أهلها فيها‏.‏

وروي عن ابن عباس‏:‏ «إن الله تعالى سبقت كلمته لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين فلما سيق أعداء الله إليها لا يلقى فيها فوج إلا ذهب فيها ولا يملؤها شيء فتقول ألست قد أقسمت لتملأني فيضع قدمه عليها فيقول هل امتلأت‏؟‏ فتقول قط قط قد امتلأت وليس من مزيد» ‏(‏ق‏)‏ عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «لا تزال جهنم يلقى فيها وتقول هل من مزيد حتى يضع رب العرش- وفي رواية رب العزة- فيها قدمه فيزوي بعضها إلى بعض وتقول قط قط بعزتك ولا يزال في الجنة فضل حتى ينشئ الله لها خلقاً فيسكنهم فضول الجنة»

تفسير الآيات رقم ‏[‏31- 34‏]‏

‏{‏وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ ‏(‏31‏)‏ هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٍ ‏(‏32‏)‏ مَنْ خَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ ‏(‏33‏)‏ ادْخُلُوهَا بِسَلَامٍ ذَلِكَ يَوْمُ الْخُلُودِ ‏(‏34‏)‏‏}‏

‏{‏وأزلفت الجنة‏}‏ أي قربت وأدنيت ‏{‏للمتقين‏}‏ أي الذين اتقوا الشرك ‏{‏غير بعيد‏}‏ يعني أنها جعلت عن يمين العرش بحيث يراها أهل الموقف قبل أن يدخلوها ‏{‏هذا ما توعدون‏}‏ أي يقال لهم الذي وعدتم به في الدنيا على ألسنة الأنبياء ‏{‏لكل أواب‏}‏ أي رجاع عن المعصية إلى الطاعة‏.‏ قال سعيد بن المسيب‏:‏ هو الذي يذنب ثم يتوب ثم يذنب ثم يتوب‏.‏ وقيل‏:‏ هو الذي يذكر ذنوبه في الخلاء فيستغفر منها‏.‏ وقيل‏:‏ هو التواب، وقال ابن عباس‏:‏ هو المسيح‏.‏ وقيل‏:‏ هو المصلي ‏{‏حفيظ‏}‏ قال ابن عباس الحافظ لأمر الله وعنه هو الذي يحفظ ذنوبه حتى يرجع عنها ويستغفر منها وقيل‏:‏ حفيظ لما استودعه الله من حقه‏.‏ وقيل‏:‏ هو المحافظ على نفسه المتعهد لها المراقب لها‏.‏ وقيل‏:‏ هو المحافظ على الطاعات والأوامر ‏{‏ومن خشي الرحمن بالغيب‏}‏ أي خاف الرحمن فأطاعه وإن لم يره وقيل‏:‏ خافه في الخلوة بحيث لا يراه أحد إذا ألقى الستر أغلق الباب ‏{‏وجاء بقلب منيب‏}‏ أي مخلص مقبل على طاعة الله ‏{‏ادخلوها‏}‏ أي يقال لأهل هذه الصفة‏:‏ ادخلوا الجنة ‏{‏بسلام‏}‏ أي بسلامة من العذاب والهموم‏.‏ وقيل‏:‏ بسلام من الله وملائكته عليهم وقيل‏:‏ بسلامة من زوال النعم ‏{‏ذلك يوم الخلود‏}‏ أي في الجنة لأنه لا موت فيها‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏35- 39‏]‏

‏{‏لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ ‏(‏35‏)‏ وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشًا فَنَقَّبُوا فِي الْبِلَادِ هَلْ مِنْ مَحِيصٍ ‏(‏36‏)‏ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ ‏(‏37‏)‏ وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ ‏(‏38‏)‏ فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ ‏(‏39‏)‏‏}‏

‏{‏لهم ما يشاؤون فيها‏}‏ وذلك أنهم يسألون الله حتى تنتهي مسألتهم فيعطون ما سألوا ثم يزيد الله عبيده ما لم يسألوا مما لم يخطر بقلب بشر وهو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولدينا مزيد‏}‏ وقيل‏:‏ المزيد، هو النظر إلى وجهه الكريم قيل‏:‏ يتجلى لهم الرب تبارك وتعالى في كل جمعة في دار كرامته فلهذا هو المزيد‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكم أهلكنا قبلهم‏}‏ أي قبل كفار مكة ‏{‏من قرن هم أشد منهم بطشاً‏}‏ يعني سطوة والبطش الأخذ بصولة وعنف ‏{‏فنقبوا في البلاد‏}‏ أي ساروا وتقلبوا في البلاد وسلكوا كل طريق ‏{‏هل من محيص‏}‏ أي فلم يجدوا لهم محيصاً أي مهرباً من أمر الله وقيل‏:‏ لا يجدون لهم مفراً من الموت بل يموتون فيصيرون إلى عذاب الله وفيه تخويف لأهل مكة لأنهم على مثل سبيلهم ‏{‏إن في ذلك لذكرى‏}‏ أي إن فيما ذكر من إهلاك القرى تذكرة وموعظة ‏{‏لمن كان له قلب‏}‏‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ أي عقل‏.‏ وقيل‏:‏ له قلب حاضر مع الله واعٍ عن الله ‏{‏أو ألقى السمع‏}‏ أي استمع القرآن واستمع ما يقال له لا يحدث نفسه بغيره ‏{‏وهو شهيد‏}‏ أي حاضر القلب ليس بغافل ولا ساه‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد خلقنا السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام وما مسنا من لغوب‏}‏ أي إعياء وتعب قال المفسرون نزلت في اليهود حيث قالوا‏:‏ خلق الله السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام أولها الأحد وآخرها الجمعة ثم استراح يوم السبت واستلقى على العرش فلذلك تركوا العمل فيه فأنزل الله تعالى هذه الآية رداً عليهم وتكذيباً لهم في قولهم استراح يوم السبت بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما مسنا من لغوب‏}‏‏.‏

قال الإمام فخر الدين الرازي في تفسيره‏:‏ والظاهر أن المراد الرد على المشركين والاستدلال بخلق السموات والأرض وما بينهما فقوله ‏{‏وما مسنا من لغوب‏}‏ أي ما تعبنا بالخلق الأول حتى لا نقدر على الإعادة ثانياً كما قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏أفعيينا بالخلق الأول‏}‏ الآية وأما ما قاله اليهود ونقلوه من التوراة فهو إما تحريف منهم أو لم يعلموا تأويله وذلك أن الأحد والاثنين أزمنة مستمرة بعضها بعد بعض فلو كان خلق السموات والأرض ابتدئ يوم الأحد لكان الزمان قبل الأجساد والزمان لا ينفك عن الأجساد فيكون قبل خلق الأجسام أجسام لأن اليوم عبارة عن زمان سير الشمس من الطلوع إلى الغروب وقبل السموات والأرض لم يكن شمس ولا قمر لكن اليوم قد يطلق ويراد به الوقت والحين وقد يعبر به عن مدة الزمان أي مدة كانت قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏فاصبر على ما يقولون‏}‏ الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم أي‏:‏ اصبر يا محمد على ما يقولون أي من كذبهم فإن الله لهم بالمرصاد وهذا قبل الأمر بقتالهم ‏{‏وسبح بحمد ربك‏}‏ أي صلِّ حامداً لله ‏{‏قبل طلوع الشمس‏}‏ أي صلاة الصبح ‏{‏وقبل الغروب‏}‏ يعني صلاة المغرب‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ صلاة الظهر والعصر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏40- 41‏]‏

‏{‏وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَأَدْبَارَ السُّجُودِ ‏(‏40‏)‏ وَاسْتَمِعْ يَوْمَ يُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ ‏(‏41‏)‏‏}‏

‏{‏ومن الليل فسبحه‏}‏ يعني صلاة المغرب والعشاء‏.‏ وقيل‏:‏ يعني صلاة الليل أي وقت صلى ‏{‏وأدبار السجود‏}‏ قال عمر بن الخطاب وعلي بن أبي طالب وغيرهما‏:‏ أدبار السجود الركعتان بعد المغرب، وأدبار النجوم الركعتان قبل صلاة الفجر‏.‏ وهي رواية عن ابن عباس‏.‏

ويروى مرفوعاً عن عائشة رضي الله تعالى عنها قالت «لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم على شيء من النوافل أشد تعاهداً منه على ركعتي الفجر» ‏(‏م‏)‏ عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «ركعتا الفجر خير من الدنيا وما فيها» يعني بذلك سنة الفجر، عن ابن مسعود، قال‏:‏ «ما أحصى ما سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ في الركعتين بعد المغرب والركعتين قبل صلاة الفجر قل يا أيها الكافرون وقل هو الله أحد» أخرجه الترمذي وقال حديث غريب‏.‏

وقيل‏:‏ في قوله وأدبار السجود‏:‏ التسبيح باللسان في أدبار الصلوات المكتوبات ‏(‏خ‏)‏ عن ابن عباس قال‏:‏ أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يسبح في أدبار الصلوات كلها يعني قوله وأدبار السجود ‏(‏م‏)‏‏.‏ عن أبي هريرة رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «من سبح الله في دبر كل صلاة ثلاثاً وثلاثين وحمد الله ثلاثاً وثلاثين وكبر الله ثلاثاً وثلاثين فذلك تسعة وتسعون ثم قال‏:‏ تمام المائة لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير غفرت ذنوبه وإن كانت مثل زبد البحر» ‏(‏خ‏)‏ عنه «أن فقراء المسلمين أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا يا رسول الله ذهب أهل الدثور بالدرجات والنعيم المقيم فقال وما ذاك‏؟‏ قالوا صلوا كما صلينا وجاهدوا كما جاهدنا وأنفقوا من فضول أموالهم وليست لنا أموال قال أفلا أخبركم بأمر تدركون به من كان قبلكم وتسبقون من جاء بعدكم ولا يأتي أحد بمثل ما جئتم به إلا من جاء بمثله تسبحون في دبر كل صلاة عشراً وتحمدون عشراً وتكبرون عشراً»‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واستمع يوم يناد المناد‏}‏ يعني استمع يا محمد حديث يوم ينادي المنادي‏.‏ وقيل‏:‏ معناه انتظر صيحة القيامة والنشور‏.‏ قال المفسرون‏:‏ المنادي هو إسرافيل يقف على صخرة بيت المقدس فينادي بالحشر فيقول‏:‏ يا أيتها العظام البالية والأوصال المتقطعة واللحوم المتمزقة والشعور المتفرقة إن الله يأمركن أن تجتمعن لفصل القضاء، وهو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏من مكان قريب‏}‏ قيل‏:‏ إن صخرة بيت المقدس أقرب الأرض إلى السماء بثمانية عشر ميلاً وقيل‏:‏ هي في وسط الأرض‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏42- 45‏]‏

‏{‏يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ ‏(‏42‏)‏ إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَإِلَيْنَا الْمَصِيرُ ‏(‏43‏)‏ يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِرَاعًا ذَلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ ‏(‏44‏)‏ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآَنِ مَنْ يَخَافُ وَعِيدِ ‏(‏45‏)‏‏}‏

‏{‏يوم يسمعون الصيحة بالحق‏}‏ أي الصيحة الأخيرة ‏{‏ذلك يوم الخروج‏}‏ أي من القبور ‏{‏إنا نحن نحيي‏}‏ أي في الدنيا ‏{‏ونميت‏}‏ يعني عند انقضاء الأجل ‏{‏وإلينا المصير‏}‏ أي في الآخرة وقيل‏:‏ تقديره نميت في الدنيا ونحيي للبعث وإلينا المصير بعد البعث ‏{‏يوم تشقق الأرض عنهم سراعاً‏}‏ أي يخرجون سراعاً إلى المحشر وهو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذلك حشر علينا يسير‏}‏ أي هين ‏{‏نحن أعلم بما يقولون‏}‏ يعني كفار مكة في تكذيبك ‏{‏وما أنت عليهم بجبار‏}‏ أي بمسلط تجبرهم على الإسلام إنما بعثت مذكراً وذلك قبل أن يؤمر بقتالهم ‏{‏فذكر بالقرآن من يخاف وعيد‏}‏ أي ما أوعدت به من عصاني من العذاب قال ابن عباس‏:‏ «قالوا يا رسول الله لو خوفتنا فنزلت‏:‏ فذكر بالقرآن من يخاف وعيد» أي عظ بالقرآن من يخاف وعيدي والله أعلم بمراده‏.‏

سورة الذاريات

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 4‏]‏

‏{‏وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا ‏(‏1‏)‏ فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًا ‏(‏2‏)‏ فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا ‏(‏3‏)‏ فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا ‏(‏4‏)‏‏}‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏والذاريات ذرواً‏}‏ يعني الرياح التي تذر التراب ‏{‏فالحاملات وقراً‏}‏ يعني السحاب يحمل ثقلاً من الماء ‏{‏فالجاريات يسراً‏}‏ يعني السفن تجري في الماء جرياً سهلاً ‏{‏فالمقسمات أمراً‏}‏ يعني الملائكة يقسمون الأمور بين الخلق على ما أمروا به وقيل‏:‏ هم أربعة‏:‏ جبريل صاحب الوحي إلى الأنبياء الأمين عليه وصاحب الغلظة، وميكائيل صاحب الرزق والرحمة، وإسرافيل صاحب الصور واللوح، وعزرائيل صاحب قبض الأرواح‏.‏ وقيل‏:‏ هذه الأوصاف الأربعة في الرياح لأنها تنشئ السحاب وتسيره ثم تحمله وتقله ثم تجري به جرياً سهلاً ثم تقسم الأمطار بتصريف السحاب أقسم الله تعالى بهذه الأشياء لشرف ذواتها ولما فيها من الدلالة على عجيب صنعته وقدرته‏.‏ والمعنى‏:‏ اقسم بالذاريات بهذه الأشياء، وقيل‏:‏ فيه مضمر تقديره ورب الذاريات ثم ذكر جواب القسم

تفسير الآيات رقم ‏[‏5- 14‏]‏

‏{‏إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ ‏(‏5‏)‏ وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌ ‏(‏6‏)‏ وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْحُبُكِ ‏(‏7‏)‏ إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ ‏(‏8‏)‏ يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ ‏(‏9‏)‏ قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ ‏(‏10‏)‏ الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ ‏(‏11‏)‏ يَسْأَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ ‏(‏12‏)‏ يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ ‏(‏13‏)‏ ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ ‏(‏14‏)‏‏}‏

‏{‏إن ما توعدون‏}‏ أي من الثواب والعقاب يوم القيامة ‏{‏لصادق‏}‏ أي الحق ‏{‏وإن الدين‏}‏ أي الحساب والجزاء ‏{‏لواقع‏}‏ أي لكائن ثم ابتدأ قسماً آخر فقال تعالى‏:‏ ‏{‏والسماء ذات الحبك‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ ذات الخلق الحسن المستوي، وقيل‏:‏ ذات الزينة حبكت بالنجوم وقيل‏:‏ ذات البنيان المتقن وقيل‏:‏ ذات الطرائق كحبك الماء إذا ضربته الريح وحبك الرمل ولكنها لا ترى لبعدها من الناس وجواب القسم قوله ‏{‏إنكم‏}‏ يعني يا أهل مكة ‏{‏لفي قول مختلف‏}‏ يعني في القرآن وفي محمد صلى الله عليه وسلم يقولون في القرآن سحر وكهانة وأساطير الأولين وفي محمد صلى الله عليه وسلم ساحر وشاعر وكاهن ومجنون وقيل‏:‏ لفي قول مختلف أي مصدق ومكذب ‏{‏يؤفك عنه من أفك‏}‏ أي يصرف عن الإيمان به من صرف حتى يكذبه وهو من حرمه الله الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم وبالقرآن وقيل‏:‏ معناه أنهم كانوا يتلقون الرجل إذا أراد الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم فيقولون إنه ساحر وشاعر وكاهن ومجنون فيصرفونه عن الإيمان به ‏{‏قتل الخراصون‏}‏ أي‏:‏ الكذابون هم المقتسمون الذين اقتسموا عقاب مكة واقتسموا القول في النبي صلى الله عليه وسلم ليصرفوا الناس عن الإسلام‏.‏ وقيل‏:‏ هم الكهنة ‏{‏الذين هم في غمرة‏}‏ أي في غفلة وعمى وجهالة ‏{‏ساهون‏}‏ أي لاهون غافلون عن أمر الآخرة والسهو الغفلة عن الشيء وذهاب القلب عنه ‏{‏يسألون أيان يوم الدين‏}‏ أي يقولون يا محمد متى يوم الجزاء يعني يوم القيامة تكذيباً واستهزاء قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏يوم هم‏}‏ أي يكون هذا الجزاء في يوم هم ‏{‏على النار يفتنون‏}‏ أي يدخلون ويعذبون بها وتقول لهم خزنة النار‏:‏ ‏{‏ذوقوا فتنتكم‏}‏ أي عذابكم ‏{‏هذا الذي كنتم به تستعجلون‏}‏ أي في الدنيا تكذيباً به‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 18‏]‏

‏{‏إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ‏(‏15‏)‏ آَخِذِينَ مَا آَتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ ‏(‏16‏)‏ كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ ‏(‏17‏)‏ وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ‏(‏18‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن المتقين في جنات وعيون‏}‏ يعني في خلال الجنات عيون جارية ‏{‏آخذين ما آتاهم‏}‏ أي ما أعطاهم ‏{‏ربهم‏}‏ أي من الخير والكرامة ‏{‏إنهم كانوا قبل ذلك محسنين‏}‏ أي قبل دخولهم الجنة محسنين في الدنيا ثم وصف إحسانهم فقال تعالى‏:‏ ‏{‏كانوا قليلاً من الليل ما يهجعون‏}‏ أي كانوا ينامون قليلاً من الليل ويصلون أكثره‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ كانوا قل ليلة تمر بهم إلا صلوا فيها شيئاً إما من أولها أو من أوسطها عن أنس بن مالك في قوله‏:‏ ‏{‏كانوا قليلاً من الليل ما يهجعون‏}‏ قال‏:‏ كانوا بين المغرب والعشاء أخرجه أبو داود‏.‏

وقيل‏:‏ كانوا لا ينامون حتى يصلون العتمة وقيل‏:‏ قل ليلة أتت عليهم هجعوها كلها، ووقف بعضهم على قوله‏:‏ كانوا قليلاً، أي من الناس ثم ابتدأ من الليل ما يهجعون أي لا ينامون بالليل البتة بل يقومون الليل كله في الصلاة والعبادة ‏{‏وبالأسحار هم يستغفرون‏}‏ أي ربما مدوا عبادتهم إلى وقت السحر ثم أخذوا في الاستغفار وقيل‏:‏ معناه يستغفرون من تقصيرهم في العبادة وقيل‏:‏ يستغفرون من ذلك القدر القليل الذي كانوا ينامونه من الليل وقيل‏:‏ معناه يصلون بالأسحار لطلب المغفرة ‏(‏ق‏)‏ عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «ينزل ربنا كل ليلة إلى سماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الأخير فيقول من يدعوني فأستجيب له من يسألني فأعطيه من يستغفرني فأغفر له» ولمسلم قال‏:‏ «فيقول أنا الملك أنا الملك» وذكر الحديث وفيه «حتى يضيء الفجر» وزاد في رواية «من يقرض غير عديم ولا ظلوم»‏.‏

‏(‏فصل‏)‏

هذا الحديث من أحاديث الصفات وفيه مذهبان معروفان‏:‏

أحدهما‏:‏ وهو مذهب السلف وغيرهم أنه يمر كما جاء من غير تأويل ولا تعطيل ويترك الكلام فيه وفي أمثاله مع الإيمان به وتنزيه الرب تبارك وتعالى عن صفات الأجسام‏.‏

المذهب الثاني‏:‏ وهو قول جماعة من المتكلمين وغيرهم أن الصعود والنزول من صفات الأجسام والله تعالى يتقدس عن ذلك‏.‏ فعلى هذا يكون معناه نزول الرحمة والألطاف الإلهية وقربها من عباده والإقبال على الداعين بالإجابة واللطف‏.‏ وتخصيصه بالثلث الأخير من الليلا لأن ذلك وقت التهجد والدعاء وغفلة أكثر الناس عن التعرض لنفحات رحمة الله تعالى وفي ذلك الوقت تكون النية خالصة والرغبة إلى الله تعالى متوفرة فهو مظنة لقبول الإجابة والله تعالى أعلم ‏(‏ق‏)‏‏.‏

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال‏:‏ «كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا قام من الليل يتهجد قال‏:‏ اللهم لك الحمد أنت قيوم السموات والأرض ومن فيهن ولك الحمد أنت ملك السموات والأرض ومن فيهن ولك الحمد أنت نور السموات والأرض ومن فيهن ولك الحمد أنت الحق ووعدك الحق ولقاؤك الحق وقولك الحق والجنة حق والنار حق والنبيون حق ومحمد حق والساعة حق اللهم لك أسلمت وبك آمنت وعليك توكلت وإليك أنبت وبك خاصمت وإليك حاكمت فاغفر لي ما قدمت وما أخرت وما أسررت وما أعلنت»‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏19- 24‏]‏

‏{‏وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ ‏(‏19‏)‏ وَفِي الْأَرْضِ آَيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ ‏(‏20‏)‏ وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ‏(‏21‏)‏ وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ ‏(‏22‏)‏ فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ ‏(‏23‏)‏ هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ ‏(‏24‏)‏‏}‏

‏{‏وفي أموالهم حق‏}‏ أي نصيب قيل إنه ما يصلون به رحماً أو يقرون به ضيفاً أو يحملون به كلاًّ أو يعينون به محروماً وليس بالزكاة قاله ابن عباس‏.‏ وقيل‏:‏ إنه الزكاة المفروضة ‏{‏للسائل‏}‏ أي الذي يسأل الناس ويطلب منهم ‏{‏والمحروم‏}‏ قيل هو الذي ليس له في الغنائم سهم ولا يجري عليه من الفيء شيء قال ابن عباس رضي الله عنهما‏:‏ المحروم الذي ليس له في فيء الإسلام سهم‏.‏ وقيل‏:‏ معناه الذي حرم الخير والعطاء، وقيل‏:‏ المحروم، المتعفف الذي لا يسأل‏.‏ وقيل‏:‏ هو صاحب الجائحة الذي أصيب زرعه وثمره أو نسل ماشيته وقيل‏:‏ هو المحارف المحروم في الرزق والتجارة وقيل‏:‏ هو المملوك وقيل‏:‏ هو المكاتب، وأظهر الأقوال، أنه المتعفف لأنه قرنه بالسائل والمتعفف لا يسأل ولا يكاد الناس يعطون من لا يسأل إنما يفطن له متيقظ ‏{‏وفي الأرض آيات‏}‏ أي عبر من البحار والجبال والأشجار والثماؤ وأنواع النبات ‏{‏للموقنين‏}‏ أي بالله الذي يعرفونه ويستدلون عليه بصنائعه ‏{‏وفي أنفسكم‏}‏ أي آيات إذ كنتم نطفة ثم علقة ثم مضغة ثم عظماً إلى أن تنفخ الروح‏.‏

وقال ابن عباس رضي الله عنهما‏:‏ يريد اختلاف الألسنة والصور والألوان والطبائع وقيل‏:‏ يريد سبيل الغائط والبول يأكل ويشرب من مدخل واحد ويخرج من سبيلين وقيل‏:‏ يعني تقويم الأدوات السمع والبصر والنطق والعقل إلى غير ذلك من العجائب المودعة في ابن آدم ‏{‏أفلا تبصرون‏}‏ يعني كيف خلقكم فتعرفوا قدرته على البعث ‏{‏وفي السماء رزقكم‏}‏ قال ابن عباس هو المطر وهو سبب الأرزاق ‏{‏وما توعدون‏}‏ يعني من الثواب والعقاب‏.‏ وقيل‏:‏ من الخير والشر‏.‏ وقيل‏:‏ الجنة والنار ثم أقسم سبحانه وتعالى بنفسه فقال ‏{‏فورب السماء والأرض إنه لحق‏}‏ أي ما ذكر من الرزق وغيره ‏{‏مثل ما أنكم تنطقون‏}‏ أي بلا إله إلا الله‏.‏

وقيل‏:‏ شبه تحقيق ما أخبر عنه بتحقيق نطق الآدمي ومعناه إنه لحق كما أنك تتكلم‏.‏ وقيل‏:‏ إن معناه في صدقه ووجوده كالذي تعرفه ضرورة وقال بعض الحكماء معناه كما أن كل إنسان ينطق بلسان نفسه لا يمكنه أن ينطق بلسان غيره كذلك كل إنسان يأكل من رزق نفسه الذي قسم له لا يقدر أن يأكل رزق غيره‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏هل أتاك حديث ضيف إبراهيم‏}‏ يعني هل أتاك يا محمد حديث الذين جاؤوا إبراهيم بالبشرى فاستمع نقصصه عليك وقد تقدم ذكر عددهم وقصتهم في سورة هود ‏{‏المكرمين‏}‏ قيل‏:‏ سماهم مكرمين لأنهم كانوا ملائكة كراماً عند الله‏.‏ وقيل‏:‏ لأنهم كانوا ضيف إبراهيم وهو أكرم الخلق على الله يومئذ وضيف الكريم مكرمون‏.‏

وقيل‏:‏ لأن إبراهيم عليه الصلاة والسلام أكرمهم بتعجيل قراهم وخدمته إياهم بنفسه وطلاقة وجهه لهم‏.‏

وقال ابن عباس رضي الله عنهما‏:‏ سماهم مكرمين لأنهم كانوا غير مدعوين ‏(‏ق‏)‏ عن أبي شريح العدوي قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه»‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏25- 34‏]‏

‏{‏إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ ‏(‏25‏)‏ فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ ‏(‏26‏)‏ فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ ‏(‏27‏)‏ فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ ‏(‏28‏)‏ فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ ‏(‏29‏)‏ قَالُوا كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ ‏(‏30‏)‏ قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ ‏(‏31‏)‏ قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ ‏(‏32‏)‏ لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ طِينٍ ‏(‏33‏)‏ مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُسْرِفِينَ ‏(‏34‏)‏‏}‏

‏{‏إذ دخلوا عليه فقالوا سلاماً قال سلام قوم منكرون‏}‏ أي غرباء لا نعرفكم‏.‏

قال ابن عباس‏:‏ قال في نفسه هؤلاء قوم لا نعرفهم وقيل‏:‏ إنما أنكر أمرهم، لأنهم دخلوا بغير استئذان وقيل‏:‏ أنكر سلامهم في ذلك الزمان وفي تلك الأرض ‏{‏فراغ‏}‏ أي عدل ومال ‏{‏إلى أهله فجاء بعجل سمين‏}‏ أي جيد وكان مشوياً‏.‏ قيل‏:‏ كان عامة مال إبراهيم البقر فجاء بعجل ‏{‏فقربه إليهم‏}‏ هذا من آداب المضيف أن يقدم الطعام إلى الضيف ولا يحوجهم السعي إليه فلما لم يأكلوا ‏{‏قال ألا تأكلون‏}‏ يعني أنه حثهم على الأكل‏.‏ وقيل‏:‏ عرض عليهم الأكل من غير أن يأمرهم ‏{‏فأوجس‏}‏ أي فأضمر ‏{‏منهم خيفة‏}‏ لأنهم لم يتحرموا بطعامه ‏{‏قالوا لا تخف وبشروه بغلام عليم‏}‏ أي يبلغ ويعلم وقيل‏:‏ عليم أي نبي ‏{‏فأقبلت امرأته‏}‏ قيل لم يكن ذلك إقبالاً من مكان إلى مكان بل كانت في البيت فهو كقول القائل أقبل يفعل كذا إذا أخذ فيه ‏{‏في صرة‏}‏ أي في صيحة والمعنى أنها أخذت تولول وذلك من عاد النساء إن سمعن شيئاً ‏{‏فصكت وجهها‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ لطمت وجهها‏.‏ وقيل‏:‏ جمعت أصابعها وضربت جبينها تعجباً وذلك من عادة النساء أيضاً إذا أنكرن شيئاً ‏{‏وقالت عجوز عقيم‏}‏ معناه‏:‏ أتلد عجوز عقيم وذلك لأن سارة لم تلد قبل ذلك ‏{‏قالوا كذلك قال ربك‏}‏ أي كما قلنا لك قال ربك إنك ستلدين غلاماً ‏{‏إنه هو الحكيم العليم‏}‏ ثم إن إبراهيم عليه الصلاة والسلام لما علم حالهم وأنهم من الملائكة ‏{‏قال فما خطبكم‏}‏ أي فما شأنكم وما طلبكم ‏{‏أيها المرسلون قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين‏}‏ يعني قوم لوط ‏{‏لنرسل عليهم حجارة من طين‏}‏ قيل هو الآجر ‏{‏مسومة‏}‏ أي معلمة قيل على كل حجر اسم من يهلك به‏.‏

وقيل‏:‏ معلمه بعلامة تدل على أنها ليست من حجارة الدنيا ‏{‏عند ربك للمسرفين‏}‏ قال ابن عباس يعني المشركين لأن الشرك أسرف الذنوب وأعظمها‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏35- 43‏]‏

‏{‏فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ‏(‏35‏)‏ فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ ‏(‏36‏)‏ وَتَرَكْنَا فِيهَا آَيَةً لِلَّذِينَ يَخَافُونَ الْعَذَابَ الْأَلِيمَ ‏(‏37‏)‏ وَفِي مُوسَى إِذْ أَرْسَلْنَاهُ إِلَى فِرْعَوْنَ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ‏(‏38‏)‏ فَتَوَلَّى بِرُكْنِهِ وَقَالَ سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ‏(‏39‏)‏ فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ وَهُوَ مُلِيمٌ ‏(‏40‏)‏ وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ ‏(‏41‏)‏ مَا تَذَرُ مِنْ شَيْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلَّا جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ ‏(‏42‏)‏ وَفِي ثَمُودَ إِذْ قِيلَ لَهُمْ تَمَتَّعُوا حَتَّى حِينٍ ‏(‏43‏)‏‏}‏

‏{‏فأخرجنا من كان فيها‏}‏ أي في قرى قوم لوط ‏{‏من المؤمنين فما وجدنا فيها غير بيت‏}‏ أي أهل بيت ‏{‏من المسلمين‏}‏ يعني لوطاً وابنتيه وصفهم الله تعالى بالإيمان والإسلام جميعاً لأنه ما من مؤمن إلا وهو مسلم‏.‏ لأن الإسلام أعم من الإيمان‏.‏ وإطلاق العام على الخاص لا مانع منه فإذا سمي المؤمن مسلماً، لا يدل على اتحاد مفهوميهما ‏{‏وتركنا فيها‏}‏ أي في مدينة قوم لوط ‏{‏آية‏}‏ أي عبرة ‏{‏للذين يخافون العذاب الأليم‏}‏ والمعنى تركنا فيها علامة للخائفين تدلهم على أن الله مهلكهم فيخافون مثل عذابهم قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏وفي موسى‏}‏ أي وتركنا في إرسال موسى آية وعبرة ‏{‏إذ أرسلناه إلى فرعون بسلطان مبين‏}‏ أي حجة ظاهرة ‏{‏فتولى‏}‏ أي أعرض عن الإيمان ‏{‏بركنه‏}‏ أي بجمعه وجنوده الذين كان يتقوى بهم ‏{‏وقال ساحر أو مجنون فأخذناه وجنوده فنبذناهم في اليم‏}‏ أي فأغرقناهم في البحر ‏{‏وهو مليم‏}‏ أي آت بما يلام عليه من دعوى الربوبية وتكذيب الرسل ‏{‏وفي عاد‏}‏ أي وفي إهلاك عاد أيضاً آية وعبرة ‏{‏إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم‏}‏ يعني التي لا خير فيها ولا بركة فلا تلقح شجراً ولا تحمل مطراً ‏{‏ما تذر من شيء أتت عليه‏}‏ أي من أنفسهم وأموالهم وأنعامهم ‏{‏إلا جعلته كالرميم‏}‏ أي كالشيء الهالك البالي وهو ما يبس وديس من نبات الأرض كالشجر والتبن ونحوه وأصله من رم العظم إذا بلي ‏{‏وفي ثمود إذ قيل لهم تمتعوا حتى حين‏}‏ يعني إلى وقت انقضاء آجالهم وذلك أنهم لما عقروا الناقة قيل لهم‏:‏ تمتعوا في داركم ثلاثة أيام‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏44- 51‏]‏

‏{‏فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ وَهُمْ يَنْظُرُونَ ‏(‏44‏)‏ فَمَا اسْتَطَاعُوا مِنْ قِيَامٍ وَمَا كَانُوا مُنْتَصِرِينَ ‏(‏45‏)‏ وَقَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ ‏(‏46‏)‏ وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ ‏(‏47‏)‏ وَالْأَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ ‏(‏48‏)‏ وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ‏(‏49‏)‏ فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ ‏(‏50‏)‏ وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ ‏(‏51‏)‏‏}‏

‏{‏فعتوا عن أمر ربهم‏}‏ أي تكبروا عن طاعة ربهم ‏{‏فأخذتهم الصاعقة‏}‏ أي بعد مضي ثلاثة أيام من بعد عقر الناقة وهي الموت في قول ابن عباس‏.‏ وقيل‏:‏ أخذهم العذاب والصاعقة كل عذاب مهلك ‏{‏وهم ينظرون‏}‏ أي يرون ذلك العذاب عياناً ‏{‏فما استطاعوا من قيام‏}‏ أي فما قاموا بعد نزول العذاب بهم ولا قدروا على نهوض من تلك الصرعة ‏{‏وما كانوا منتصرين‏}‏ أي ممتنعين منا وقيل‏:‏ ما كانت عندهم قوة يمتنعون بها من أمر الله ‏{‏وقوم نوح‏}‏ قرئ بكسر الميم ومعناه وفي يوم نوح وقرئ بنصبها ومعناه‏:‏ وأغرقنا قوم نوح ‏{‏من قبل‏}‏ أي من قبل هؤلاء وهم عاد وثمود وقوم فرعون ‏{‏إنهم كانوا قوماً فاسقين‏}‏ أي خارجين عن الطاعة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والسماء بنيناها بأيد‏}‏ أي بقوة وقدرة ‏{‏وإنا لموسعون‏}‏ قيل‏:‏ هو من السعة‏:‏ أي أوسعنا السماء بحيث صارت الأرض وما يحيط بها من السماء والفضاء وبالنسبة إلى سعة السماء كالحلقة الملقاة في الفلاة وقال ابن عباس‏:‏ معناه قادرون على بنائها كذلك وعنه لموسعون أي الرزق على خلقنا وقيل‏:‏ معناه وإنا ذوو السعة والغنى ‏{‏والأرض فرشناها‏}‏ أي بسطناها ومهدناها لكم ‏{‏فنعم الماهدون‏}‏ أي نحن ‏{‏ومن كل شيء خلقنا زوجين‏}‏ أي صنفين ونوعين مختلفين كالسماء والأرض والشمس والقمر والليل والنهار والبر والبحر والسهل والجبل والصيف والشتاء والجن والإنس والذكر والأنثى والنور والظلمة والإيمان والكفر والسعادة والشقاوة والحق والباطل والحلو والمر والحامض ‏{‏لعلكم تذكرون‏}‏ أي فتعلمون أن خالق الأزواج فرد لا نظير له ولا شريك معه ‏{‏ففروا إلى الله‏}‏ أي‏:‏ قل يا محمد ففروا إلى الله أي فاهربوا من عذابه إلى ثوابه بالإيمان والطاعة وقال ابن عباس ففروا منه إليه واعملوا بطاعته وقال سهل بن عبد الله ففروا مما سوى الله إلى الله ‏{‏إني لكم منه نذير‏}‏ أي مخوف ‏{‏مبين‏}‏ أي بين الرسالة بالحجة الظاهرة والمعجزة الباهرة والبرهان القاطع ‏{‏ولا تجعلوا مع الله إلهاً آخر‏}‏ أي وحدوه ولا تشركوا به شيئاً ‏{‏إني لكم منه نذير مبين‏}‏ قيل‏:‏ إنما كرر قوله إني لكم منه نذير مبين عند الأمر بالطاعة والنهي عن الشرك ليعلم أن الإيمان لا ينفع إلا مع العمل كما أن العمل لا ينفع إلا مع الإيمان وأنه لا يفوز عند الله إلا الجامع بينهما‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏52- 57‏]‏

‏{‏كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ‏(‏52‏)‏ أَتَوَاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ ‏(‏53‏)‏ فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمَا أَنْتَ بِمَلُومٍ ‏(‏54‏)‏ وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ ‏(‏55‏)‏ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ‏(‏56‏)‏ مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ ‏(‏57‏)‏‏}‏

‏{‏كذلك‏}‏ أي كما كذبك قومك وقالوا ساحر أو مجنون كذلك ‏{‏ما أتى الذين من قبلهم‏}‏ أي من قبل كفار مكة والأمم الخالية ‏{‏من رسول‏}‏ يعني يدعوهم إلى الإيمان والطاعة ‏{‏إلا قالوا ساحر أو مجنون‏}‏ قال الله تعالى ‏{‏أتواصوا به‏}‏ أي أوصى أولهم آخرهم وبعضهم بعضاً بالتكذيب وتواطؤوا عليه وفيه توبيخ لهم ‏{‏بل هم قوم طاغون‏}‏ أي لم يتواصلوا بهذا القول لأنهم لم يتلاقوا على زمان واحد بل جمعتهم على ذلك علة واحدة وهي الطغيان وهو الحامل لهم على ذلك القول ‏{‏فتولَّ عنهم‏}‏ أي أعرض عنهم ‏{‏فما أنت بملوم‏}‏ أي لا لوم عليك فقد أديت الرسالة وبذلت المجهود وما قصرت فيما أمرت به‏.‏

قال المفسرون‏:‏ لما نزلت هذه الآية حزن رسول الله صلى الله عليه وسلم واشتد على أصحابه وظنوا أن الوحي قد انقطع وأن العذاب قد حضر إذ أمر النبي صلى الله عليه وسلم أن يتولى عنهم فأنزل الله عز وجل‏:‏ ‏{‏وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين‏}‏ فطابت نفوسهم بذلك والمعنى عظ بالقرآن كفار مكة فإن الذكرى تنفع من علم الله أنه يؤمن منهم وقيل‏:‏ معناه عظ بالقرآن من آمن من قومك فإن الذكرى تنفعهم‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏وما خلقت الجن والإنس‏}‏ أي من المؤمنين ‏{‏إلا ليعبدون‏}‏ قيل هذا خاص بأهل طاعته من الفريقين يدل عليه قراءة ابن عباس «وما خلقت الجن والإنس من المؤمنين إلا ليعبدون» وقيل‏:‏ معناه وما خلقت السعداء من الجن والإنس إلا لعبادتي والأشقياء منهم إلا لمعصيتي وهو ما جبلوا عليه من الشقاوة والسعادة‏.‏ وقال علي بن أبي طالب إلا ليعبدون أي إلا لآمرهم أن يعبدوني وأدعوهم إلى عبادتي‏.‏ وقيل‏:‏ معناه إلا ليعرفوني وهذا حسن لأنه لو لم يخلقهم لم يعرف وجوده وتوحيده‏.‏ وقيل‏:‏ معناه إلا ليخضعوا لي ويتذللوا لأن معنى العبادة في اللغة التذلل والانقياد وكل مخلوق من الجن والإنس خاضع لقضاء الله متذلل للمشيئة لا يملك أحد لنفسه خروجاً عما خلق له‏.‏ وقيل‏:‏ معناه إلا ليوحدوني فأما المؤمن فيوحده اختياراً في الشدة والرخاء وأما الكافر فيوحده اضطراراً في الشدة والبلاء دون النعمة والرخاء ‏{‏ما أريد منهم من رزق‏}‏ أي ما أريد أن يرزقوا أحداً من خلقي ولا أن يرزقوا أنفسهم لأني أنا الرزاق المتكفل لعبادي بالرزق القائم لكل نفس بما يقيمها من قوتها ‏{‏وما أريد أن يطعمون‏}‏ أي أن يطعموا أحداً من خلقي وإنما أسند الإطعام إلى نفسه لأن الخلق كلهم عيال الله ومن أطعم عيال أحد فقد أطعمه لما صح من حديث أبي هريرة قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إن الله عز وجل يقول يوم القيامة يا ابن آدم مرضت فلم تعدني قال يا رب كيف أعودك وأنت رب العالمين‏؟‏ قال أما علمت أن عبدي فلاناً مرض فلم تعده أما علمت أنك لو عدته لوجدتني عنده يا ابن آدم استطعمتك فلم تطعمني قال يا رب كيف أطعمك وأنت رب العالمين قال أما علمت أنه استطعمك عبدي فلان فلم تطعمه أما علمت أنك لو أطعمته لوجدت ذلك عندي يا ابن آدم استسقيتك فلم تسقني قال‏:‏ يا رب كيف أسقيك وأنت رب العالمين قال استسقاك عبدي فلان فلم تسقه أما علمت أنك لو سقيته لوجدت ذلك عندي»

تفسير الآيات رقم ‏[‏58- 60‏]‏

‏{‏إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ‏(‏58‏)‏ فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوبًا مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحَابِهِمْ فَلَا يَسْتَعْجِلُونِ ‏(‏59‏)‏ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ يَوْمِهِمُ الَّذِي يُوعَدُونَ ‏(‏60‏)‏‏}‏

‏{‏إن الله هو الرزاق‏}‏ أي لجميع خلقه ‏{‏ذو القوة المتين‏}‏ يعني هو القوي الشديد المقتدر البليغ القوة والقدرة الذي لا يلحقه في أفعاله مشقة ‏{‏فإن للذين ظلموا‏}‏ أي من أهل مكة ‏{‏ذنوباً‏}‏ أي نصيباً من العذاب ‏{‏مثل ذنوب أصحابهم‏}‏ أي مثل نصيب أصحابهم الذين هلكوا من قوم نوح وعاد وثمود ‏{‏فلا يستعجلون‏}‏ أي بالعذاب لأنهم أخروا إلى يوم القيامة يدل عليه قوله عز وجل ‏{‏فويل للذين كفروا من يومهم الذي يوعدون‏}‏ يعني يوم القيامة وقيل‏:‏ يوم بدر والله تعالى أعلم بمراده‏.‏

سورة الطور

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 3‏]‏

‏{‏وَالطُّورِ ‏(‏1‏)‏ وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ ‏(‏2‏)‏ فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ ‏(‏3‏)‏‏}‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏والطور‏}‏ أراد به الجبل الذي كلم الله موسى عليه الصلاة والسلام بالأرض المقدسة وقيل‏:‏ بمدين ‏{‏وكتاب مسطور‏}‏ أي مكتوب ‏{‏في رق‏}‏ يعني الأديم الذي يكتب فيه المصحق ‏{‏منشور‏}‏ أي مبسوط‏.‏

واختلفوا في الكتاب، فقيل‏:‏ هو ما كتب الله بيده لموسى من التوراة وموسى يسمع صرير الأقلام‏.‏ وقيل‏:‏ هو اللوح المحفوظ‏.‏ وقيل‏:‏ هو دواوين الحفظة يخرج إليهم يوم القيامة منشوراً فآخذ بيمينه وآخذ بشماله‏.‏ وقيل‏:‏ هو القرآن‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏4- 10‏]‏

‏{‏وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ ‏(‏4‏)‏ وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ ‏(‏5‏)‏ وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ ‏(‏6‏)‏ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ ‏(‏7‏)‏ مَا لَهُ مِنْ دَافِعٍ ‏(‏8‏)‏ يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا ‏(‏9‏)‏ وَتَسِيرُ الْجِبَالُ سَيْرًا ‏(‏10‏)‏‏}‏

‏{‏والبيت المعمور‏}‏ يعني بكثرة الغاشية والأهل وهو بيت في السماء السابعة قدام العرش بحيال الكعبة يقال له الصراع حرمته في السماء كحرمة الكعبة في الأرض وصح في حديث المعراج من أفراد مسلم عن أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى البيت المعمور في السماء السابعة قال‏:‏ فإذا هو يدخله كل يوم سبعون ألف ملك لا يعودون إليه وفي رواية أخرى قال فانتهيت إلى بناء فقلت للملك ما هذا‏؟‏ قال بناء بناه الله للملائكة يدخل فيه كل يوم سبعون ألف ملك لا يعودون يسبحون الله ويقدسونه‏.‏

وفي أفراد البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أنه رأى البيت المعمور يدخله كل يوم سبعون ألف ملك» ‏{‏والسقف المرفوع‏}‏ يعني السماء ‏{‏والبحر المسجور‏}‏ يعني الموقد المحمى بمنزلة التنور المسجور وهو قول ابن عباس‏.‏ وذلك ما روي أن الله تعالى يجعل البحار كلها يوم القيامة ناراً فيزاد بها في نار جهنم وجاء في الحديث عن عبد الله بن عمرو وقال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «لا يركبن رجل البحر إلا غازياً أو معتمراً أو حاجاً فإن تحت البحر ناراً وتحت النار بحراً» وقيل‏:‏ المسجور المملوء وقيل‏:‏ هو اليابس الذي ذهب ماؤه ونضب‏.‏ وقيل‏:‏ هو المختلط العذب بالملح‏.‏

وروي عن علي أنه قال البحر المسجور هو بحر تحت العرش غمره كما بين سبع سموات إلى سبع أرضين فيه ماء غليظ يقال له بحر الحيوان يمطر العباد بعد النفخة الأولى منه أربعين صباحاً فينبتون من قبورهم أقسم الله بهذه الأشياء لما فيها من عظيم قدرته وجواب القسم قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن عذاب ربك لواقع‏}‏ يعني إنه لحق وكائن ونازل بالمشركين في الآخرة ‏{‏ما له من دافع‏}‏ أي مانع‏.‏

قال جبير بن مطعم‏:‏ قدمت المدينة لأكلم رسول الله صلى الله عليه وسلم في أسارى بدر فدفعت له وهو يصلي بأصحابه المغرب وصوته يخرج من المسجد فسمعته يقرأ والطور إلى قوله إن عذاب ربك لواقع ما له من دافع فكأنما صدع قلبي حين سمعت ولم يكن أسلم يومئذ فأسلمت خوفاً من نزول العذاب وما كنت أظن أني أقوم من مكاني حتى يقع بي العذاب ثم بين أنه متى يقع فقال تعالى‏:‏ ‏{‏يوم تمور السماء موراً‏}‏ أي تدور كدوران الرحى وتتكفأ بأهلها تكفؤ السفينة وقيل‏:‏ تتحرك وتختلف أجزاؤها بعضها من بعض وتضطرب ‏{‏وتسير الجبال سيراً‏}‏ أي تزول عن أماكنها وتصير هباء منثوراً والحكمة في مور السماء وسير الجبال الإنذار والأعلام بأن لا رجوع ولا عود إلى الدنيا وذلك لأن الأرض والسماء وما بينهما من الجبال والبحار وغير ذلك إنما خلقت لعمارة الدنيا وانتفاع بني آدم بذلك فلما لم يبق لهم عود إليها أزالها الله تعالى وذلك لخراب الدنيا وعمارة الآخرة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏11- 21‏]‏

‏{‏فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ‏(‏11‏)‏ الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ ‏(‏12‏)‏ يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا ‏(‏13‏)‏ هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ ‏(‏14‏)‏ أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ ‏(‏15‏)‏ اصْلَوْهَا فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏16‏)‏ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ ‏(‏17‏)‏ فَاكِهِينَ بِمَا آَتَاهُمْ رَبُّهُمْ وَوَقَاهُمْ رَبُّهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ ‏(‏18‏)‏ كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏19‏)‏ مُتَّكِئِينَ عَلَى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ ‏(‏20‏)‏ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ ‏(‏21‏)‏‏}‏

‏{‏فويل‏}‏ أي شدة عذاب ‏{‏يومئذ للمكذبين‏}‏ أي يوم القيامة ‏{‏الذين هم في خوض‏}‏ أي يخوضون في الباطل ‏{‏يلعبون‏}‏ أي غافلون لأهون عما يراد بهم ‏{‏يوم يدعون‏}‏ أي يدفعون ‏{‏إلى نار جهنم دعاً‏}‏ يعني دفعاً بعنف وجفوة، وذلك أن خزنة جهنم يغلّون أيدي الكفار إلى أعناقهم ويجمعون نواصيهم إلى أقدامهم ويدفعون بها دفعاً إلى النار على وجوههم وزجّاً في أقفيتهم حتى يردوا إلى النار، فإذا دنوا منها، قال لهم خزنتها‏:‏ ‏{‏هذه النار التي كنتم بها تكذبون‏}‏ أي في الدنيا ‏{‏أفسحر هذا‏}‏ ذلك أنهم كانوا ينسبون محمداً صلى الله عليه وسلم إلى السحر وأنه يغطي على الأبصار فوبخوا بذلك وقيل لهم‏:‏ أفسحر هذا ‏{‏أم أنتم لا تبصرون اصلوها‏}‏ أي قاسوا شدتها ‏{‏فاصبروا‏}‏ أي على العذاب ‏{‏أو لا تصبروا‏}‏ أي عليه ‏{‏سواء عليكم‏}‏ أي الصبر والجزع ‏{‏إنما تجزون ما كنتم تعملون‏}‏ أي من الكفر والتكذيب في الدنيا‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن المتقين في جنات ونعيم فاكهين‏}‏ أي معجبين بذلك ناعمين ‏{‏بما آتاهم ربهم‏}‏ أي من الخير والكرامة ‏{‏ووقاهم ربهم عذاب الجحيم كلوا‏}‏ أي يقال لهم كلوا ‏{‏واشربوا هنيئاً‏}‏ أي مأمون العاقبة من التخمة والسقم ‏{‏بما كنتم تعملون‏}‏ أي في الدنيا من الإيمان ولطاعة ‏{‏متكئين على سرر مصفوفة‏}‏ أي موضوعة بعضها إلى بعض ‏{‏وزوجناهم بحور عين والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان‏}‏ يعني ألحقنا أولادهم الصغار والكبار بإيمانهم فالكبار بإيمانهم بأنفسهم والصغار بإيمان آبائهم فإن الولد الصغير يحكم بإسلامه تبعاً لأحد أبويه ‏{‏ألحقنا بهم ذريتهم‏}‏ يعني المؤمنين في الجنة بدرجات آبائهم وإن لم يبلغوا بأعمالهم درجات آبائهم تكرمة لآبائهم لتقر بذلك أعينهم هذه رواية عن ابن عباس‏.‏ وفي رواية أخرى عنه، أن معنى الآية والذين آمنوا واتبعناهم ذرياتهم يعني البالغين بإيمان ألحقنا بهم ذرياتهم الصغار الذين لم يبلغوا الإيمان بإيمان آبائهم أخبر الله تعالى أنه يجمع لعبده المؤمن من ذريته في الجنة كما كان يحب في الدنيا أن يجتمعوا إليه فيدخلهم الجنة بفضله ويلحقهم بدرجته بعمله من غير أن ينقص الآباء من أعمالهم شيئاً وذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما ألتناهم من عملهم من شيء‏}‏ يعني‏:‏ وما نقصنا الآباء من أعمالهم شيئاً عن ابن عباس قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يرفع ذرية المؤمن في درجته وإن كانوا دونه في العمل لتقر بهم عينه ثم قرأ والذين آمنوا وأتبعناهم ذرياتهم بإيمان ألحقنا بهم ذرياتهم إلى آخر الآية‏.‏

عن علي قال‏:‏ «سألت خديجة النبي صلى الله عليه وسلم عن ولدين ماتا لها في الجاهلية فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم هما في النار فلما رأى الكراهية في وجهها قال‏:‏ لو رأيت مكانهما لأبغضتهما قالت يا رسول الله فولدي منك قال‏:‏ في الجنة ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن المؤمنين وأولادهم في الجنة وإن المشركين وأولادهم في النار ثم قرأ النبي صلى الله عليه وسلم والذين آمنوا وأتبعناهم ذرياتهم بإيمان ألحقنا بهم ذرياتهم» أخرج هذين الحديثين البغوي بإسناد الثعلبي‏.‏

‏{‏كل امرئ‏}‏ أي كافر ‏{‏بما كسب‏}‏ أي عمل من الشرك ‏{‏رهين‏}‏ أي مرتهن بعمله في النار والمؤمن لا يكون مرتهناً بعمله لقوله ‏{‏كل نفس بما كسبت رهينة إلا أصحاب اليمين‏}‏ ثم ذكر ما وعدهم به من الخير والنعمة

تفسير الآيات رقم ‏[‏22- 23‏]‏

‏{‏وَأَمْدَدْنَاهُمْ بِفَاكِهَةٍ وَلَحْمٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ ‏(‏22‏)‏ يَتَنَازَعُونَ فِيهَا كَأْسًا لَا لَغْوٌ فِيهَا وَلَا تَأْثِيمٌ ‏(‏23‏)‏‏}‏

‏{‏وأمددناهم بفاكهة‏}‏ يعني زيادة عما كان لهم ‏{‏ولحم مما يشتهون‏}‏ أي من أنواع اللحوم ‏{‏يتنازعون‏}‏ أي يتعاطون ويتناولون ‏{‏فيها‏}‏ أي في الجنة ‏{‏كأساً لا لغو فيها‏}‏ أي لا باطل فيها ولا رفث ولا تخاصم ولا تذهب عقولهم فيلغوا ويرفثوا ‏{‏ولا تأثيم‏}‏ أي لا يكون فيها ما يؤثمهم ولا يجري بينهم ما فيه لغو وإثم كما يجري بين شربة الخمر في الدنيا‏.‏ وقيل‏:‏ لا يأثمون في شربها‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏24- 30‏]‏

‏{‏وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ غِلْمَانٌ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ ‏(‏24‏)‏ وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ ‏(‏25‏)‏ قَالُوا إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ ‏(‏26‏)‏ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُومِ ‏(‏27‏)‏ إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ ‏(‏28‏)‏ فَذَكِّرْ فَمَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلَا مَجْنُونٍ ‏(‏29‏)‏ أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ ‏(‏30‏)‏‏}‏

‏{‏ويطوف عليهم‏}‏ أي للخدمة ‏{‏غلمان لهم كأنهم‏}‏ أي في الحسن والبياض والصفاء ‏{‏لؤلؤ مكنون‏}‏ أي مخزون مصون لم تمسه الأيدي وقال عبد الله بن عمرو ما من أحد من أهل الجنة إلا يسعى عليه ألف غلام كل واحد منهم على عمل غير عمل صاحبه وعن قتادة قال‏:‏ «ذكر لنا أن رجلاً قال يا نبي الله هذا الخادم فكيف المخدوم‏؟‏ قال‏:‏» فضل المخدوم على الخادم كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب «‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأقبل بعضهم على بعض يتساءلون‏}‏ يعني يسأل بعضهم بعضاً في الجنة قال ابن عباس‏:‏ يتذاكرون ما كانوا فيه من الخوف والتعب في الدنيا ‏{‏قالوا إنا كنا قبل في أهلنا‏}‏ أي في الدنيا ‏{‏مشفقين‏}‏ أي خائفين من العذاب ‏{‏فمن الله علينا‏}‏ أي بالمغفرة ‏{‏ووقانا عذاب السموم‏}‏ يعني عذاب النار وقيل‏:‏ هو اسم من أسماء جهنم ‏{‏إنا كنا من قبل‏}‏ أي في الدنيا ‏{‏ندعوه‏}‏ أي نخلص الدعاء والعبادة له ‏{‏إنه هو البر‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ اللطيف وقيل‏:‏ يعني الصادق فيما وعد‏.‏ وقيل‏:‏ البر العطوف على عباده المحسن إليهم الذي عم بره جميع خلقه ‏{‏الرحيم‏}‏ بعبيده‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏فذكر‏}‏ يعني فعظ يا محمد بالقرآن كفار مكة ‏{‏فما أنت بنعمة ربك‏}‏ أي برحمته وعصمته وقيل‏:‏ بإنعامه عليك بالنبوة ‏{‏بكاهن ولا مجنون‏}‏ الكاهن هو الذي يوهم أنه يعلم الغيب ويخبر بما في غد من غير وحي والمعنى أنك لست كما يقول كفار مكة أنه كاهن أو مجنون إنما تنطلق بالوحي نزلت في الذين اقتسموا أعقاب مكة يرمون رسول الله صلى الله عليه وسلم بالكهانة والسحر والشعر والجنون ‏{‏أم يقولون‏}‏ يعني هؤلاء المقتسمين ‏{‏شاعر‏}‏ أي هو شاعر ‏{‏نتربص به‏}‏ أي ننتظر به ‏{‏ريب المنون‏}‏ يعني حوادث الدهر وصروفه فيموت ويهلك كما هلك من كان قبله من الشعراء أو يتفرق عنه أصحابه وإن أباه مات وهو شاب ونحن نرجو أن يكون موته كموت أبيه والمنون اسم للموت وللدهر وأصله القطع سميا بذلك لأنهما يقطعان الأجل‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏31- 37‏]‏

‏{‏قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِينَ ‏(‏31‏)‏ أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلَامُهُمْ بِهَذَا أَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ ‏(‏32‏)‏ أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏33‏)‏ فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ إِنْ كَانُوا صَادِقِينَ ‏(‏34‏)‏ أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ ‏(‏35‏)‏ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ ‏(‏36‏)‏ أَمْ عِنْدَهُمْ خَزَائِنُ رَبِّكَ أَمْ هُمُ الْمُسَيْطِرُونَ ‏(‏37‏)‏‏}‏

‏{‏قل تربصوا‏}‏ أي انتظروا بي الموت ‏{‏فإني معكم من المتربصين‏}‏ أي من المنتظرين حتى يأتي أمر الله فبكم فعذبوا يوم بدر بالقتل والسبي ‏{‏أم تأمرهم أحلامم‏}‏ أي عقولهم ‏{‏بهذا‏}‏ وذلك أن عظماء قريش كانوا يوصفون بالأحلام والعقول فأزرى الله بعقولهم حين لم تثمر لهم معرفة الحق من الباطل ‏{‏أم هم قوم طاغون‏}‏ أي يتجاوزون الحد في الطغيان والكفر ‏{‏أم يقولون تقوله‏}‏ أي اختلق القرآن من تلقاء نفسه والتقول التكلف ولا يستعمل إلا في الكذب والمعنى ليس الأمر كما زعموا ‏{‏بل لا يؤمنون‏}‏ أي بالقرآن استكباراً ثم ألزمهم الحجة فقال تعالى‏:‏ ‏{‏فليأتوا بحديث مثله‏}‏ أي مثل القرآن في نظمه وحسنه وبيانه ‏{‏إن كانوا صادقين‏}‏ يعني إن محمد تقوله من قبل نفسه ‏{‏أم خلقوا من غير شيء‏}‏‏.‏

قال ابن عباس‏:‏ من غير رب خالق‏.‏ والمعنى‏:‏ أم خلقوا من غير شيء خلقهم فوجدوا بلا خالق وذلك مما لا يجوز أن يكون لأن تعلق الخلق بالخالق من ضرورة الاسم فإن أنكروا الخالق لم يجز أن يوجدوا بلا خالق ‏{‏أم هم الخالقون‏}‏ أي لأنفسهم وذلك في البطلان أشد لأن ما لا وجود له كيف يخلق فإذا بطل الوجهان قامت الحجة عليهم بأن لهم خالقاً فليؤمنوا به وليوحدوه وليعبدوه وقيل‏:‏ في معنى الآية‏:‏ أخلقوا باطلاً فلا يحاسبون ولا يؤمرون ولا ينهون أم هم الخالقون أي لأنفسهم فلا يجب عليهم لله أمر ‏{‏أم خلقوا السموات والأرض‏}‏ يعني ليس الأمر كذلك ‏{‏بل لا يوقنون‏}‏ أي بالحق وهو توحيد الله تعالى وقدرته على البعث وأن الله تعالى هو خالقهم وخالق السموات والأرض فليؤمنوا به وليوقنوا أنه ربهم وخالقهم ‏{‏أم عندهم خزائن ربك‏}‏ يعني النبوة ومفاتيح الرسالة فيضعونها حيث شاؤوا وقيل‏:‏ خزائن المطر والرزق ‏{‏أم هم المسيطرون‏}‏ أي المسلطون الجبارون‏.‏ وقيل‏:‏ الأرباب القاهرون فلا يكونون نتحت أمر ولا نهي ويفعلون ما يشاؤون‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏38- 45‏]‏

‏{‏أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ فِيهِ فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ‏(‏38‏)‏ أَمْ لَهُ الْبَنَاتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ ‏(‏39‏)‏ أَمْ تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ ‏(‏40‏)‏ أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ ‏(‏41‏)‏ أَمْ يُرِيدُونَ كَيْدًا فَالَّذِينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَكِيدُونَ ‏(‏42‏)‏ أَمْ لَهُمْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ ‏(‏43‏)‏ وَإِنْ يَرَوْا كِسْفًا مِنَ السَّمَاءِ سَاقِطًا يَقُولُوا سَحَابٌ مَرْكُومٌ ‏(‏44‏)‏ فَذَرْهُمْ حَتَّى يُلَاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ ‏(‏45‏)‏‏}‏

‏{‏أم لهم سلم‏}‏ يعني مرقى ومصعد إلى السماء ‏{‏يستمعون فيه‏}‏ أي يستمعون عليه الوحي من السماء فيعلمون أن ما هم عليه حق فهم به مستمسكون ‏{‏فليأت مستمعهم‏}‏ أي إن ادعوا ذلك ‏{‏بسلطان مبين‏}‏ أي بحجة بينة ‏{‏أم له البنات ولكم البنون‏}‏ هذا إنكار عليهم حيث جعلوا لله ما يكرهون لأنفسهم ‏{‏أم تسألهم أجراً‏}‏ أي جعلاً على ما جئتهم به من النبوة ودعوتهم إليه من الدين ‏{‏فهم من مغرم مثقلون‏}‏ يعني أثقلهم ذلك المغرم الذي سألتهم فمنعهم عن الإسلام ‏{‏أم عندهم الغيب‏}‏ أي علم الغيب وهو ما غاب عنهم حتى علموا أن ما يخبرهم به الرسول من أمر القيامة والبعث باطل‏.‏ وقيل‏:‏ هو جواب لقولهم نتربص به ريب المنون، والمعنى‏:‏ اعلموا أن محمداً يموت قبلهم ‏{‏فهم يكتبون‏}‏ أي يحكمون قال ابن عباس‏:‏ معناه أم عندهم اللوح المحفوظ فهم يكتبون ما فيه ويخبرون الناس به ‏{‏أم يريدون كيداً‏}‏ أي مكراً بك ليهلكوك ‏{‏فالذين كفروا هم المكيدون‏}‏ أي المجزيون بكيدهم والمعنى أن ضرر كيدهم يعود عليهم ويحيق مكرهم بهم وهو أنهم مكروا به في دار الندوة ليقتلوه فقتلوا ببدر ‏{‏أم لهم إله غير الله‏}‏ يعني يرزقهم وينصرهم ‏{‏سبحان الله عما يشركون‏}‏ المعنى‏:‏ أنه نزه نفسه عما يقولون‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإن يروا كسفاً من السماء ساقطاً‏}‏ هذا جواب لقولهم فأسقط علينا كسفاً من السماء يقول لو عذبناهم بسقوط قطعة من السماء عليهم لم ينتهوا عن كفرهم ‏{‏يقولوا‏}‏ لمعاندتهم هذا ‏{‏سحاب مركوم‏}‏ أي بعضه على بعض يسقينا ‏{‏فذرهم حتى يلاقوا‏}‏ أي يعاينوا ‏{‏يومهم الذي فيه يصعقون‏}‏ أي يموتون ويهلكون‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏46- 49‏]‏

‏{‏يَوْمَ لَا يُغْنِي عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ ‏(‏46‏)‏ وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذَابًا دُونَ ذَلِكَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏47‏)‏ وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ ‏(‏48‏)‏ وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ ‏(‏49‏)‏‏}‏

‏{‏يوم لا يغني عنهم كيدهم شيئاً ولا هم ينصرون‏}‏ أي لا ينفعهم كيدهم يوم الموت ولا يمنعهم من العذاب مانع ‏{‏وإن للذين ظلموا‏}‏ أي كفروا ‏{‏عذاباً دون ذلك‏}‏ أي عذاباً في الدنيا قبل عذاب الآخرة قال ابن عباس يعني القتل يوم بدر وقيل‏:‏ هو الجوع والقحط سبع سنين وقيل‏:‏ هو عذاب القبر ‏{‏ولكن أكثرهم لا يعلمون‏}‏ أي أن العذاب نازل بهم‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏واصبر لحكم ربك‏}‏ أي إلى أن يقع بهم العذاب الذي حكمنا عليهم به ‏{‏فإنك بأعيننا‏}‏‏.‏ أي بمرأى منا‏.‏

قال ابن عباس‏:‏ نرى ما يعمل بك‏.‏ وقيل‏:‏ معناه إنك بحيث نراك ونحفظك فلا يصلون إليك بمكروه ‏{‏وسبح بحمد ربك حين تقوم‏}‏ أي‏:‏ وقل حين تقوم من مجلسك‏:‏ سبحانك اللهم وبحمدك فإن كان المجلس خيراً ازددت بذلك إحساناً وإن كان غير ذلك كان كفارة لك‏.‏

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «من جلس مجلساً فكثر فيه لغطه فقال قبل أن يقوم‏:‏ سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك إلا كان كفارة لما بينهما» أخرجه الترمذي وقال حديث حسن صحيح‏.‏

وقال ابن عباس‏:‏ معناه حين تقوم من منامك‏.‏ وقيل‏:‏ هو ذكر الله بالليل من حين تقوم من الفراش إلى أن تدخل في الصلاة وعن عاصم بن حميد قال‏:‏ «سألت عائشة بأي شيء كان يفتتح رسول الله صلى الله عليه وسلم قيام الليل فقالت سألتني عن شيء ما سألني عنه أحد قبلك كان إذا قام كبر عشراً وحمد الله عشراً وسبح عشراً وهلل عشراً واستغفر عشراً وقال اللهم اغفر لي وارحمني واهدني وارزقني وعافني وكان يتعوذ من ضيق المقام يوم القيامة» أخرجه أبو داود والنسائي وقيل‏:‏ إذا قمت إلى الصلاة فقل سبحانك اللهم وبحمدك يدل عليه ما روي عن عائشة قالت «كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا افتتح الصلاة قال سبحانك اللهم وبحمدك وتبارك اسمك وتعالى جدك وجل ثناؤك ولا إله غيرك» أخرجه الترمذي وأبو داود وقد تكلم في أحد رواته‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن الليل فسبحه‏}‏ أي فصِّل له يعني صلاة المغرب والعشاء ‏{‏وإدبار النجوم‏}‏ يعني الركعتين قبل صلاة الفجر ذلك حين تدبر النجوم أي تغيب بضوء الصبح هذا قول أكثر المفسرين يدل عليه ما روي عن ابن عباس رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال «إدبار النجوم الركعتان قبل الفجر وإدبار السجود الركعتان بعد المغرب» أخرجه الترمذي وقال‏:‏ حديث غريب‏.‏ وقيل‏:‏ إدبار النجوم هي فريضة صلاة الصبح ‏(‏ق‏)‏ عن جبير بن مطعم قال‏:‏ «سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ في المغرب بالطور» والله تعالى أعلم بمراده وأسرار كتابه‏.‏

سورة النجم

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 4‏]‏

‏{‏وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى ‏(‏1‏)‏ مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى ‏(‏2‏)‏ وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى ‏(‏3‏)‏ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ‏(‏4‏)‏‏}‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏والنجم إذا هوى‏}‏ قال ابن عباس يعني الثريا إذا سقطت وغابت والعرب تسمي الثريا نجماً ومنه قولهم إذا طلع النجم عشاء ابتغى الراعي كساء وجاء في الحديث عن أبي هريرة مرفوعاً‏:‏ «ما طلع النجم قط وفي الأرض من العاهة شيء إلا رفع» أراد بالنجم الثريا، وقيل‏:‏ هي نجوم السماء كلها وهويها غروبها فعلى هذا لفظه واحد ومعناه الجمع‏.‏ وروي عن ابن عباس أنه الرجوم من النجوم وهي ما ترمى به الشياطين عند استراق السمع‏.‏ وقيل‏:‏ هي النجوم إذا انتثرت يوم القيامة‏.‏ وقيل‏:‏ أراد بالنجم القرآن سمي نجماً لأنه نزل نجوماً متفرقة في عشرين سنة وهو قول ابن عباس أيضاً‏.‏ وقيل‏:‏ النجم هو النبت الذي لا ساق له وهويه سقوطه إذا يبس على الأرض‏.‏ وقيل‏:‏ النجم هو محمد صلى الله عليه وسلم وهويه نزوله ليلة المعراج من السماء وجواب القسم قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ما ضل صاحبكم‏}‏ يعني محمداً صلى الله عليه وسلم ما ضل عن طريق الهدى ‏{‏وما غوى‏}‏ أي ما جهل‏.‏ وقيل‏:‏ الفرق بين الضلال والغي أن الضلال هو أن لا يجد السالك إلى مقصده طريقاً أصلاً والغواية أن لا يكون له طريق إلى مقصده مستقيم وقيل‏:‏ إن الضلال أكثر استعمالاً من الغواية ‏{‏وما ينطق عن الهوى‏}‏ أي بالهوى والمعنى لا يتكلم بالباطل وذلك أنهم قالوا‏:‏ إن محمداً يقول القرآن من تلقاء نفسه ‏{‏إن هو‏}‏ أي ما هو يعني القرآن وقيل‏:‏ نطقه في الدين ‏{‏إلا وحي‏}‏ من الله ‏{‏يوحى‏}‏ إليه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏5- 11‏]‏

‏{‏عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى ‏(‏5‏)‏ ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى ‏(‏6‏)‏ وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى ‏(‏7‏)‏ ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى ‏(‏8‏)‏ فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى ‏(‏9‏)‏ فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى ‏(‏10‏)‏ مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى ‏(‏11‏)‏‏}‏

‏{‏علمه شديد القوى‏}‏ يعني جبريل علم محمداً صلى الله عليه وسلم ما أوحى الله إليه عز وجل وكونه شديد القوى أنه اقتلع قرى قوم لوط وحملها على جناحه حتى بلغ بها السماء ثم قلبها وصاح صيحة بثمود فأصبحوا جاثمين وكان هبوطه بالوحي على الأنبياء أسرع من رجعة الطرف ‏{‏ذو مرة‏}‏ أي ذو قوة وشدة‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ ذو منظر حسن وقيل‏:‏ ذو خلق طويل حسن‏.‏

‏{‏فاستوى‏}‏ يعني جبريل عليه الصلاة والسلام ‏{‏وهو‏}‏ يعني محمداً صلى الله عليه وسلم والمعنى استوى جبريل ومحمد ليلة المعراج ‏{‏بالأفق الأعلى‏}‏ عند مطلع الشمس وقيل‏:‏ فاستوى يعني جبريل وهو كناية عن جبريل أيضاً أي قام في صورته التي خلقه الله فيها وهو بالأفق الأعلى وذلك أن جبريل عليه الصلاة والسلام كان يأتي رسول الله صلى الله عليه وسلم في صورة الآدميين كما كان يأتي الأنبياء قبله فسأله رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يريه نفسه على صورته التي جبل عليها فأراه نفسه مرتين مرة في الأرض ومرة في السماء فأما التي في الأرض فبالأفق الأعلى والمراد بالأفق الأعلى جانب المشرق وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان بحراء، فطلع له جبريل عليه الصلاة والسلام من ناحية المشرق، فسد الأفق إلى المغرب فخرَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم مغشياً عليه فنزل جبريل عليه، الصلاة والسلام في صورة الآدميين فضمه إلى نفسه وجعل يمسح الغبار عن وجهه وهو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم دنا فتدلى‏}‏ وأما التي في السماء فعند سدرة المنتهى ولم يره أحد من الأنبياء على تلك الصورة التي خلق عليها إلا نبينا محمد صلى الله عليه وسلم قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى‏}‏‏.‏

اختلف العلماء في معنى هذه لآية فروي عن مسروق بن الأجدع قال «قلت لعائشة فأين قوله ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى‏؟‏ قالت ذلك جبريل كان يأتيه في صورة الرجل وإنه أتاه في هذه المرة في صورته التي هي صورته فسد الأفق» أخرجاه في الصحيحين‏.‏

وعن زر بن حبيش في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فكان قاب قوسين أو أدنى‏}‏ وفي قوله ‏{‏ما كذب الفؤاد ما رأى‏}‏ وفي قوله ‏{‏لقد رأى من آيات ربه الكبرى‏}‏ قال‏:‏ فيها كلها أن ابن مسعود قال «رأى جبريل عليه الصلاة والسلام له ستمائة جناح» زاد في رواية أخرى «رأى جبريل في صورته» أخرجه مسلم والبخاري في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فكان قاب قوسين أو أدنى فأوحى إلى عبده ما أوحى‏}‏ فعلى هذا يكون معنى الآية ثم دنا جبريل بعد استوائه بالأفق الأعلى من الأرض فتدلى إلى محمد صلى الله عليه وسلم فكان منه قاب قوسين أو أدنى أي‏:‏ بل أدنى وبه قال ابن عباس والحسن وقتادة‏.‏

وقيل‏:‏ في الكلام تقديم وتأخير تقديره ثم تدلى فدنا لأن التدلي سبب الدنو‏.‏ وقال آخرون‏:‏ ثم دنا الرب عز وجل من محمد صلى الله عليه وسلم فتدلى أي فقرب منه حتى كان منه قاب قوسين أو أدنى وقد ورد في الصحيحين في حديث المعراج من رواية شريك بن عبد الله بن أبي نمر عن أنس ودنا الجبار رب العزة فتدلى حتى كان منه قاب قوسين أو أدنى‏.‏ وهذه رواية أبي سلمة عن ابن عباس والتدلي هو النزول إلى النبي صلى الله عليه وسلم‏.‏ قال الحافظ عبد الحق في كتابه‏.‏ الجمع بين الصحيحين، بعد ذكر حديث أنس من رواية شريك، وقد زاد فيه زيادة مجهولة وأتى فيه بألفاظ غير معروفة‏.‏

وقد روى حديث الإسراء جماعة من الحفاظ المتقنين كابن شهاب وثابت البناني وقتادة يعني عن أنس فلم يأت أحد منهم بما أتى به وفي رواية شريك قدم وآخر وزاد ونقص فيحتمل أن هذا اللفظ من زيادة شريك في الحديث وقال الضحاك دنا محمد صلى الله عليه وسلم من ربه عز وجل فتدلى أي فأهوى للسجود فكان منه قاب قوسين أو أدنى والقاب القدر والقوس الذي يرمي به وهو رواية عن ابن عباس‏.‏ وقيل‏:‏ معناه حيث الوتر من القوس فأخبر أنه كان بين جبريل ومحمد صلى الله عليه وسلم مقدار قوسين وهذا إشارة إلى تأكيد القرب وأصله أن الحليفين من العرب كانا إذا أرادا عقد الصفاء والعهد بينهما خرجا بقوسيهما فألصقا بينهما يريد أن بذلك أنهما متظاهران يحامي كل واحد منهما عن صاحبه‏.‏ وقال عبد الله بن مسعود‏:‏ قاب قوسين قدر ذراعين والقوس الذراع التي يقاس بها من قاس يقيس أو أدنى بل أقرب ‏{‏فأوحى‏}‏ أي فأوحى الله ‏{‏إلى عبده‏}‏ محمد صلى الله عليه وسلم ‏{‏ما أوحى‏}‏ وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال أوحى جبريل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ما أوحى إليه ربه عز وجل وقال سعيد بن جبير‏:‏ أوحى إليه ‏{‏ألم يجدك يتيماً فآوى‏}‏ إلى قوله ‏{‏ورفعنا لك ذكرك‏}‏ وقيل‏:‏ أوحى إليه أن الجنة محرمة على الأنبياء حتى تدخلها أنت وعلى الأمم حتى تدخلها أمتك قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏ما كذب الفؤاد‏}‏ قرئ بالتشديد أي ما كذب محمد صلى الله عليه وسلم ‏{‏ما رأى‏}‏ أي بعينه تلك الليلة بل صدقه وحققه وقرئ بالتخفيف أي ما كذب فؤاد محمد الذي رآه بل صدقه والمعنى‏:‏ ما كذب الفؤاد فيما رأى‏.‏ واختلفوا في الذي رآه، فقيل‏:‏ رأى جبريل وهو قول ابن عباس وابن مسعود وعائشة وقيل‏:‏ هو الله عز وجل ثم اختلفوا في معنى الرؤية فقيل جعل بصره في فؤاده وهو قول ابن عباس ‏(‏م‏)‏‏.‏